18 de maio de 2015

Manjusri

۞ ADM Sleipnir


Manjusri (chinês: 文殊 ou 文殊師利, transl. Wenshu ou Wenshushili; japonês: Monju; tibetano: Jampelyang), também grafado Manjushri e Manjughosha, é o bodisatva (ser iluminado) da consciência perspicaz no budismo. Discípulo do Buda histórico Shakyamuni, ele representa sabedoria, inteligência e realização de todos os Budas e seres iluminados, e é um dos mais populares bodisatvas depois de Avalokiteshvara (chinês: Guan Yin; japonês: Kannon).

Juntamente com Shakyamuni e seu colega discípulo Samantabhadra,  Manjusri  forma a Trindade Shakyamuni (japonês: Sanzon Shaka). Manjusri é um dos Oito Bodhisattvas da Sabedoria e um dos Treze Budas japoneses. No Budismo tibetano, ele é representado por vezes numa trindade com Avalokiteshvara e Vajrapani.


Manjusri é mencionado em muitos sutras do maaiana***, particularmente o Sutra Prajnaparamita. O Sutra do Lótus lhe designa um paraíso chamado Vimala, o qual, de acordo com o Sutra Avatamsaka está localizado no leste. Sua consorte, em algumas tradições, é Saraswati.

Manjusri gozou de uma vasta popularidade na Ásia durante muitos séculos. Mas atualmente, na China e no Japão, sua popularidade diminuiu entre o povo comum. No entanto, Manjusri ainda é contado como um dos mais populares dentre os bodisatva. No Japão, os alunos prestam homenagens a ele, na esperança de passarem nos exames escolares e tornarem-se calígrafos talentosos.

Iconografia

Manjusri é representado brandindo uma espada flamejante em sua mão direita, representando a realização da sabedoria que corta a ignorância, a raiz de todo sofrimento. A escritura segura em sua mão esquerda é a Prajnaparamita, representando sua conquista da realização final e da Iluminação. Por vezes ele também é retratado sentado em cima de um leão ou de um shishi (um yokai com a aparência de leão), que simboliza a voz da Lei Budista e o poder do budismo para superar todos os obstáculos.


*** Maaiana: Nível de prática e motivação espiritual no budismo. É também um dos três caminhos para iluminação, além do hinaiana e do vajrayana.

fontes:
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