31 de janeiro de 2013

O Pomo de Ouro

۞ ADM Dama Gótica


Na mitologia, o pomo de ouro (ou maçã de ouro) é um elemento recorrente em lendas e contos de fadas. Geralmente, os heróis devem resgatar a maçã escondida ou roubada pelos vilões. 


Três pomos de ouro aparecem na mitologia grega. Hipomene aposta com Atalanta, uma caçadora virgem que prometeu casar com o homem que pudesse vencê-la numa corrida terrestre. Ela perde ao pegar três pomos de ouro de Afrodite que Hipomene coloca em seu caminho. 

Outro caso, o jardim de Hespérides é o pomar de Hera, onde crescem árvores que dão maçãs douradas da imortalidade. No local está o dragão Ladon, vigia de Hera contra invasores. Um dos doze trabalhos de Hércules era justamente roubar pomos de ouro do jardim. 


Em mais uma ocorrência, Zeus promove um banquete pelo casamento de Peleu e Tétis. Estando fora da lista de convidados, a deusa da discórdia Éris coloca uma maçã dourada na cerimônia, com uma inscrição onde se lê "Para a mais bela". Três deusas desejam a maçã: Hera irmã e esposa de Zeus, Atena deusa da sabedoria e filha de Zeus e Afrodite a deusa do amor e tia de Zeus. 
Como Zeus, então, não quis indispor-se com nenhuma delas e lembrando-se de Páris como o mais belo dos homens mortais, e sabendo que ele julgaria uma competição de touros, enviou Ares sob forma de touro para participar da competição. Ares sendo um deus era perfeito em todos os aspectos e assim ganhou a competição. 

Com isso Zeus constatou que Páris faria bom julgamento, e o envia a maçã, indicando que as deusas deveriam aceitar sua decisão sem discussão. Cada uma delas oferece a Páris uma oferta para obter a maçã. Hera o oferece ser um rei famoso e poderoso. Atena o oferece ser sábio, mais que alguns dos deuses. Afrodite o oferece a mulher mais linda como esposa. 


Páris aceitou a oferta de Afrodite, as outras duas tornaram-se desde então suas inimigas. E a mulher oferecida foi Helena de Tróia, que ate então era casada com Menelau irmão do bravo Agamenon. O que Afrodite disse previamente que por esse motivo a união dos dois jovens seria difícil. 

Helena amava Menelau e vivia bem com ele, mas com a ajuda divina de afrodite, Páris foi bem recebido pelo feliz casal e conseguiu convencer Helena a fugir com ele, levando-a para Tróia. E isso eventualmente resultou na Guerra de Tróia. A maçã de Éris é posteriormente chamada Pomo da Discórdia. 

Na mitologia nórdica, maçãs douradas garantem a vida eterna e juventude permanente para os deuses, e são cultivadas pela deusa Iduna. Certo dia, Loki, Odin e Thor acampam. Um gigante disfarçado de águia intercepta Loki e o faz prometer capturar Iduna para ele se casar com ela e também garantir imortalidade, o que é aceito. Os deuses não sentem falta das maçãs no começo, mas logo requisitam a presença da moça. Loki confessa o ato e aceita resgatar a deusa; sendo bem sucedido, os deuses novamente desfrutam da vida eterna. 
Diversos contos de fadas europeus começam com maçãs douradas roubadas de um rei, geralmente por uma ave. 
Em diversas línguas, laranjas são consideradas as maçãs douradas. Por exemplo, os termos grego χρυσομηλιά e latim pomum aurantium descrevem laranjas como maçãs. Outras línguas como alemão, finlandês, hebraico e russo possuem etimologias mais complexas para a palavra laranja que possuem a mesma origem. Uma das razões para se considerar a laranja como mágica em tantas histórias é o fato de dar flores e frutas simultaneamente, diferente de outras frutas. 

Frequentemente, o termo maçã dourada é usado para se referir ao marmelo, um fruto do Oriente Médio. O tomate, desconhecido para os gregos antigos, é conhecido como pomodoro em italiano, significando maçã de ouro (de pomo d'oro). 


Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

30 de janeiro de 2013

Lindworm

۞ ADM Berserker

O Lindworm (em inglês; Lindorm em norueguês e sueco, Lindwurm em alemão; oriundo do nórdico antigo linnormr, "serpente constritora"), é um ser mítico descrito como uma serpente ou dragão em mitos nórdicos e germânicos e na heráldica anglo-saxônica, alemã e escandinava.

Na heráldica norueguesa, o lindorm é representado como uma serpente marinha (sjøormer). Na heráldica inglesa e alemã, o lindworm ou Lindwurm é um dragão sem asas, com duas patas, figura que deriva de antigas representações vikings de uma longa serpente gigante com chifres e, às vezes, dois braços, que frequentemente morde a própria cauda - provavelmente uma representação da mítica Jörmungandr - que lembra o Uróboro dos gregos e romanos.

No interior da Suécia do século XIX, ainda sobrevivia à crença no lindorm. O folclorista sueco Gunnar Olof Hyltén-Cavallius encontrou várias pessoas em Småland que disseram tê-lo encontrado na forma de uma serpente gigante, de três a seis metros de comprimento, às vezes com uma longa crina. Reuniu cerca de 50 testemunhos e em 1884 ofereceu uma grande recompensa por quem apresentasse um espécime, vivo ou morto.

Ninguém jamais se apresentou para reivindicar a recompensa, mas a especulação sobre o lindorm continua viva em livros e sites sobre criptozoologia, bem como sobre o Tatzelwurm, suposto animal com características semelhantes que habitaria os Alpes suíços e austríacos.

Monstro Lendário

Há um mito nórdico sobre um rei chamado Herraud ou Herrauðr que dá à filha Thora Borgarhjort de presente um filhote de lindworm, que cabe dentro de uma caixinha de joias. Entretanto, a criatura cresce tanto que acaba aprisionando a princesa dentro de seu salão, que a serpente circunda mordendo a própria cauda. Tomando a princesa como refém, o lindworm exige um boi por dia.


O rei prometeu a mão da princesa àquele que a libertar e o prêmio veio a ser conquistado por um herói chamado Ragnar Lodbrok ("Ragnar das calças peludas", pois eram feitas de pele), que depois veio a ser marido de Thora e tornou-se rei da Dinamarca.

Um conto do folclore escandinavo, chamado "Príncipe Lindorm" ou "Rei Lindorm", um lindorm meio homem, meio serpente nasce como um dos gêmeos de uma rainha que, para ter filhos, seguira o conselho de uma velha feiticeira que lhe aconselhara comer duas cebolas. Ela deixou de descascar a primeira cebola, o que fez o primeiro filho nascer como lindorm.

Quando o segundo gêmeo quis se casar, o lindorm insistiu que era preciso encontrar uma noiva para ele antes que seu irmão mais novo pudesse se casar. Como nenhuma das jovens escolhidas pelo rei correspondia a seu amor, ele devorou todas as noivas que lhe trouxeram, até lhe trazerem a filha de um pastor que havia falado com a bruxa. Ela chegou vestindo todas as roupas que possuía.


O lindorm lhe disse para que as tirasse, mas ela insistiu que ele também tirasse uma pele para cada vestido que ela despisse. Por fim, ele tirou a última pele e, debaixo dela, havia um belo príncipe.

Há também uma lenda sobre um Lindwurm que provocava enchentes perto da cidade de Klagenfurt, na Alemanha. O Duque ofereceu uma recompensa a quem o abatesse. Alguns jovens prenderam um touro a uma corrente, e quando o Lindwurm engoliu o touro, foi fisgado como um peixe e morto. Em 1335, um crânio pré-histórico de rinoceronte peludo, encontrado em uma caverna da região, foi tomado como o crânio do Lindwurm.

O dragão Fafnir, da Canção dos Nibelungos, também é descrito como um Lindwurm.

Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

29 de janeiro de 2013

Bunyip

۞ ADM Dama Gótica


O Bunyip (ou Kianpraty) é uma grande criatura mítica aborígene, que espreita suas vitimas em pântanos, riachos, pequenos lagos, leitos e nascentes de rios. 

A origem da palavra Bunyip foi atribuída ao Wemba-Wemba ou linguagem Wergaia de povos aborígenes do Sudeste da Austrália. No entanto, o Bunyip parece ter feito parte de crenças tradicionais indígenas e histórias em toda a Austrália, embora o seu nome tribal mudar de acordo com nomenclatura. O escritor Robert Holden identifica, em seu livro de 2001, pelo menos nove variações regionais para a criatura conhecida como a Bunyip através dos povos aborígines da Austrália. Vários relatos escritos de Bunyips foram feitos pelos europeus no início e meados do século 19, conforme a propagação em todo o país. 

A palavra Bunyip é geralmente traduzida por aborígenes australianos hoje como "demônio" ou "espírito do mal" que alimenta-se de seres humanos, dando preferência a mulheres. Seu grito pode fazer o sangue coagular. Acredita-se também que o Bunyip cause doenças. No entanto, esta tradução pode não representar fielmente o papel do Bunyip na mitologia aborígene ou suas possíveis origens antes de que os relatos escritos fossem feitos. Alguns fazem referências a fontes moderna para uma ligação linguística entre o Bunyip e Bunjil", um "grande homem" mítico que fez as montanhas e rios e todos os animais". 

Descrições de Bunyips variam amplamente. George French Angus pode ter atribuído uma descrição de um Bunyip própria como um "espírito da água" do povo Moorundi do rio Murray (onde o Bunyip provavelmente habita) antes de 1847, afirmando que é "muito temido por eles.

Mas os Moorundi têm algumas dificuldades em definir sua forma usual, dizem que ele é uma estrela do mar enorme. Robert Brough Smyth atribui 10 paginas de seu livro, aborígines de Victoria, de 1878 à Bunyips, mas concluiu que "na verdade, pouco é conhecido entre sua forma, aparência ou hábitos. 

Eles parecem causar tanto temor que as pessoas que o viram parecem ser incapazes de tomar nota de suas características. No entanto, características comuns em muitos relatos de jornais do século 19 incluem uma cara de cachorro com pele escura, um cavalo com cauda, nadadeiras, morsa com presas ou chifres. 

O Bunyip Challicum, é um esboço da imagem de um Bunyip esculpida por aborígenes no banco de Fiery Creek, perto de Ararat , Victoria, foi registrada pela primeira vez pelo jornal Austrália em 1851. De acordo com o relatório, o Bunyip tinha sido fisgado depois de matar um homem aborígene. Antiquário Reynell Johns afirmou que até a década de 1850 o povo aborígine tinha um "hábito de visitar o local anualmente e refazendo os rondas pela figura do Bunyip, que tem cerca de 11 pés de comprimento e quatro de largura". 

Os pesquisadores australianos fizeram várias tentativas para entender e explicar as origens do Bunyip como uma entidade física ao longo dos últimos 150 anos. 

Escrevendo em 1933, Charles Fenner sugeriu que era provável que a "verdadeira origem do mito Bunyip existe no fato de que, de tempos a tempos focas faziam seu caminho até Murray e Darling (rios) ". Ele deu exemplos de focas encontrados, tanto interior como Overland Corner, Loxton, e Conargo e lembrou aos leitores que "a pele lisa acentuada, olhos damasco e os grito e berros que são características de focas." 

Outra sugestão é que o Bunyip pode ser uma memória cultural de extintos marsupiais australianos, como o Diprotodon ou Palorchestes. Esta ligação foi formalmente feita pelo Dr. George Bennett do Museu Australiano, em 1871, mas no início de 1990, o paleontólogo Pat Vickers-Rich e geólogo Neil Archbold também cautelosamente sugeriu que as lendas indígenas "talvez tivesse originado a partir de ossos ou mesmo animais pré-históricos que viveram por ali. Quando confrontado com os restos mortais de alguns dos marsupiais australianos agora extintos, os aborígines, muitas vezes identificá-los como o Bunyip ". 

Outra conexão com o Bunyip é o tímido Botaurus poiciloptilus. Durante a época de reprodução, o chamado do macho desta ave do pântano é um "barulho de baixa frequência"; portanto, é ocasionalmente chamado de "pássaro Bunyip".


Durante a antecipada assimilação da Austrália pelos europeus, a noção de que o Bunyip era um animal real que esperavam descobrir se tornou comum. Os primeiros colonos europeus, não estavam familiarizados com as imagens e sons da fauna peculiar do continente, e considerada a Bunyip como um animal mais estranho australiano. 

Um grande número de avistamentos de Bunyip ocorreu durante as décadas de 1840 e 1850, especialmente nas colônias do sudeste de Victoria, Nova Gales do Sul e Austrália do Sul, quando os colonos europeus estenderam seu alcance. 

Uma dos primeiros relatos de um animal de água doce grande desconhecido era, em 1818, quando Hamilton Hume e James Meehan encontraram alguns ossos grandes no Lago Bathurst, em New South Wales. Eles não chamavam o animal de um Bunyip, mas descreveram os restos como uma criatura como um hipopótamo ou peixe-boi . A Sociedade Filosófica da Austrália depois ofereceu um reembolso a Hume por quaisquer custos incorridos na recuperação de um exemplar do animal desconhecido, mas por várias razões, Hume não mais voltou para o lago.

A descoberta mais significativa foi de ossos fossilizados de "alguns quadrúpede muito maior do que o boi ou búfalo" nas Caves Wellington, em meados de 1830 por bosquímano George Rankin e mais tarde por Thomas Mitchell. Reverendo Sydney John Dunmore Lang anunciou a descoberta como "prova convincente do dilúvio". No entanto, foi o anatomista britânico Sir Richard Owen, que identificou os fósseis como marsupiais gigantesco Nototherium e Diprotodon. 

A palavra bunyip ainda pode ser encontrado em uma série de contextos australianos, incluindo nomes de lugares como o Rio de Bunyip (que corre em Westernport Bay, no sul da Victoria ), da cidade de Bunyip , Victoria, O Bunyip jornal como a bandeira do jornal local e semanal publicado na cidade de Gawler, Sul da Austrália. O nome foi escolhido porque "o Bunyip é o considerado tipo de farsa australiano!" A palavra também é usada em vários outros contextos australianos, incluindo a Casa da Suavidade Bunyip em Clifton Hill. 

Na década de 1850, Bunyip também havia se tornado um "sinônimo de impostor, mentiroso, farsa e similares" na comunidade em geral australiana. O termo aristocracia Bunyip foi cunhado em 1853 para descrever australianos que aspiravam ser aristocratas. No início de 1990, foi usado pelo famoso primeiro-ministro Paul Keating para descrever os membros do conservador Partido Liberal da Austrália oposição.


Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

28 de janeiro de 2013

Hefesto

۞ ADM Sleipnir


Hefesto ou Hefaísto (em grego: Ήφαιστος, transl. Hēphaistos) é o deus grego do fogo, especialmente o fogo usado pelos ferreiros, era o patrono de todos os artesãos, principalmente aqueles que trabalham com metais. Ele era adorado principalmente em Atenas, mas também em outros centros de produção. Ele era também o deus dos vulcões. Mais tarde, o fogo dentro dos vulcões passou a representar a fornalha do ferreiro. Hefesto foi associado com o Monte Etna, que fica na ilha da Sicília. Conhecido como o deus coxo, Hefesto nasceu fraco e aleijado. Descontente com a visão de seu filho, Hera jogou Hefesto do Monte Olimpo, e ele ficou em queda livre por um dia inteiro antes de cair no mar. Algumas ninfas resgataram-no e o levaram para Lemnos, onde as pessoas da ilha cuidaram dele. Mas outras versões dizem que Zeus atirou-o do Olimpo depois de Hefesto ter se aliado a sua mãe em uma briga. Nessa versão da lenda, Hefesto caiu durante nove dias e nove noites, e ele desembarcou na ilha de Lemnos. Foi em Lemnos, onde ele construiu seu palácio e sua forja sob um vulcão. 
Para se vingar de sua rejeição por Hera, Hefesto fabricou um trono mágico, que foi presenteado a ela no Monte Olimpo. Quando Hera se sentou no trono, ela ficou presa, tornando-se refém de Hefesto. Os deuses do Olimpo pediram a Hefesto para que ele voltasse ao domínio celeste, em troca da liberação de Hera, mas ele recusou. A mando dos deuses, Dionísio o embriagou, e quando Hefesto ficou totalmente embriagado, Dionísio levou-o de volta para o Monte Olimpo deitado sobre as costas de uma mula. Esta cena é uma das favoritas na arte grega. Mesmo assim, Hefesto só liberou Hera depois de receber a bela Afrodite como sua noiva. Dionísio foi recompensado passando a ser considerado um dos membros do panteão olímpico. 

O Nascimento de Hefesto

Hefesto é conhecido como o filho de Zeus e Hera, embora Zeus não tivesse nada a ver com a concepção. Hefesto foi gerado partenogenéticamente, o que significa que ele foi concebido sem a fertilização masculina. Hera ficou com ciúmes de Zeus depois que descobriu um caso dele com Metis, a partir do qual a deusa da prudência estava grávida de Atena. No entanto, Gaia tinha advertido Zeus que Metis daria à luz uma filha, que iria derrubá-lo. Para evitar isso, Zeus engoliu Metis, para que ele pudesse levar a criança até o nascimento ele mesmo, apesar de Zeus não poderia dar à luz naturalmente. Por vingança, Hera produziu Hefesto, e diz a lenda, que Hefesto dividiu a cabeça de Zeus com um machado, a partir do qual Athena nasceu. 

Uma lenda diz que Hefesto desejava se casar com Athena, que foi também a patrona dos ferreiros, mas ela recusou porque o achou feio demais. Outra lenda diz que Athena desapareceu de sua cama nupcial, mas Hefesto não a viu desaparecer, e derramou sua semente no chão, e desta forma, tendo Gaia por mãe, foi gerado Erecteu, que se tornou rei de Atenas. 


Hefesto e Afrodite

Afrodite, em algumas versões, era a esposa de Hefesto, e ele desconfiava que Afrodite houvesse cometido adultério. Para pegá-la sendo infiel ele formou uma rede de elo da cadeia extraordinária, tão fino e forte que ninguém podia escapar. Então um dia ele surpreendeu Afrodite e o deus da guerra Ares, enquanto estavam deitados juntos na cama. Ele jogou sua rede mágica sobre eles e puxou-os antes de os deuses do Olimpo e exibiu como eles eram nus e enrolados nos braços do outro. Hefesto pediu aos deuses reunidos em justa retribuição, mas eles fizeram o oposto total. Os deuses caíram na gargalhada ao ver os amantes nus, após o que permitiu que o casal saísse livre. De acordo com a Ilíada de Homero, Hefesto tinha uma esposa chamada Aglaea, que foi uma das Charites (Graças). 

Habilidade e Criações

Sendo um grande artífice, Hefesto foi responsável por fazer boa parte dos magníficos equipamentos dos deuses, e quase todo tipo de trabalho em metal dotado de poderes mágicos que aparece na mitologia grega é tido como tendo sido feito pelo deus; Para Athena, ele fez seu escudo ou égide e para o deus do amor; para Eros, fez as setas. O carro maravilhoso que o deus do sol Hélios atravessou todo o céu foi feito por Hefesto. Ele também formou a armadura invencível de Aquiles. Hefesto ajudou a criar a primeira mulher, com a ajuda de outros deuses, depois de Zeus ordenou que houvesse um novo tipo de humano. Zeus conspirou contra Prometeu porque ele e sua raça de mortais tinham apenas um gênero, que era do sexo masculino, e assim Hefesto criou a primeira mulher a partir do barro. Seu nome era Pandora ("todos os presentes") e de uma caixa sobrenatural, ela liberou os males do mundo sobre a humanidade. 

Representações e Culto

Hefesto é geralmente mostrado como um aleijado, inclinado sobre a sua bigorna. Ele geralmente possui barba e é normalmente representado como sendo feio, e em algumas formas de arte, é representado caminhando com a ajuda de uma vara. Homero descreve Hefesto como coxo e andando com a ajuda de uma vara. Hepheastus era adorado principalmente em Atenas, onde o Templo de Hefesto e Atena (a Hephaesteum, também conhecido como o Theseum) continua de pé. É o exemplo mais completo de um templo "dórico" (uma das três ordens na arquitetura grega). Foi construído em 449 aC, e fica em uma colina perto da Ágora ao pé da Acrópole. Hefesto e Atena Ergane (protetora dos artesãos e artesãos) foram homenageados com o festival "Chalceia" no dia 30 do mês Pyanopsion. Os romanos adotaram Hefesto como um de seus próprios deuses associados a mitos e culto ao seu deus do fogo e chamaram-no de Vulcano (Volcanus).



Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

27 de janeiro de 2013

Roc

۞ ADM Sleipnir


O Roc, conhecido também como Pássaro Roca, é uma ave mitológica árabe/persa, tão grande que poderia capturar e comer elefantes. Aparecendo nos 1001 Contos árabes, tornou-se popular na história do marinheiro Sinbad quando, sem querer, o salva de um naufrágio


Sinbad, encontrando-se no ninho do Roc na companhia de um ovo tão grande como “148 ovos de galinha”, precisava encontrar uma maneira de sair de lá o mais rápido e possível. Cuidadosamente amarrando-se a perna do Roc com seu turbante, Sinbad voou pairando sobre a vida querida. O pássaro voou tão alto que a Terra desapareceu de vista. Finalmente, Sinbad escapou quando o Roc retornou à Terra e voou baixo por uma ilha, onde ele cortou seu turbante, caindo em segurança no solo. 


Características

Fisicamente, os Rocs são como águias enormes com uma plumagem marrom e dourada. Alguns rocs podem ser inteiramente vermelhos ou pretos, e são considerados como portadores de maus presságios. Eles têm uma grande força, capaz elevar suas presas, incluindo elefantes, para os céus. Eles têm um apetite voraz, e voa para cerca de 100 metros da superfície da terra para detectar qualquer presa potencial. Uma vez encontrado, desce rapidamente e bate suas garras na inconsciência.

Em seguida, sobe para seu ninho para devorar com facilidade. Se você não pode bater seu inconsciente novamente, mas desta vez com o pico.
Seus ninhos são as montanhas mais altas, e são construídos com árvores e galhos. Esses ninhos são geralmente muito bem protegido por Rocs, que não hesitaram em atacar ferozmente se o ninho for ameaçado.

Dizem que os Rocs podem ser domesticados por gigantes. Se os gigantes forem benevolentes não deixaram seus Rocs atacarem os habitantes das cidades, ou os seus animais de estimação ou animais. É dito também que anões que vivem próximos aos ninhos deles tentaram domesticá-los antes, sem sucesso.

As penas de Roc supostamente seriam usadas na confecção de "tapetes voadores".

Origens 

A origem da Roc pode ser encontrada na mitológica história indígena sobre a luta entre o meio-humano, meio-águia Garuda (que tinha cobras como seu alimento), e da serpente Naga. De acordo com o historiador alemão Rudolf Wittkower, Naga é uma palavra que significa tanto cobra como elefante. 

Há uma outra história, encontrada em ambos o Mahabharata e o Ramayana sânscrito. Nela, Garuda encontrasse voando com um elefante e tartaruga capturados ao se enfrentar numa grande luta. Não se sabe o motivo pelo qual eles brigavam. Depois de carregar os dois para longe, Garuda devorou os descontentes. Talvez tenha a ver com um mito indiano, onde o mundo repousa sobre as costas de quatro elefantes, que por sua vez, estão todos de pé sobre as costas de uma tartaruga. 

É possível que o mito do Roc foi incentivado por esqueletos dos Aepyornis. Extinto desde o século XVII , os" pássaros-Elefante" chegaram a ter uma altura de mais de 10 metros e pesavam cerca de meia tonelada. Eram enormes, e obviamente, incapazes de voar.

Citação de Marco Polo (1254-1324)


Polo era um comerciante da República de Veneza, que escreveu extensivamente sobre a Ásia Central e da China. 


"Foi para o mundo todo como uma águia, mas uma de enorme tamanho, tão grande de que suas plumas tinham 12 passos de comprimento e espessura em proporção. E era tão forte que capturava um elefante em suas garras e o levava bem alto e  deixava-o cair, fazendo-o em pedaços; tendo matado-o, o pássaro desce sobre ele e come-o em seu lazer ". 

O Roc é dito ser um pássaro tempermental , então era melhor não lhe provocar a raiva. Tenha isso em mente se você encontrar um ovo relativamente grande. O Roc era conhecido por destruir navios em vingança, se o seu ovo foi adulterado. Limite-se a ovos de galinha para a sua refeição no café da manhã! ^^


Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

26 de janeiro de 2013

Pocong

۞ ADM Dama Gótica


O Pocong é uma das lendas de fantasmas mais conhecidas da Indonésia e Malásia. Esse fantasma seria a alma de uma pessoa morta e presa as suas roupas. 

Conhecido na Indonésia e Malásia como kain kafan, o sudário (mortalha) é o comprimento de pano usado pelos muçulmanos em enterros para envolver o corpo da pessoa morta. O corpo coberto por esse tecido branco é amarrado sobre a cabeça, sob os pés, e no pescoço. 

De acordo com as crenças tradicionais, a alma de uma pessoa morta fica na Terra por 40 dias após a morte. Quando os laços não são desamarrados após o fim desses dias, o fantasma sai da sepultura para avisar aos familiares que precisa que as amarras que o prendem sejam desfeitas. Após os laços serem liberados, a alma vai deixar a Terra indo para o além e nunca mais voltar. 

Por causa do empate sob os pés, o fantasma não pode andar. Isso faz com que o pocong pule. Pocongs muitas vezes aparecem na religião, baseados em filmes ou seriados de TV.


No início dos anos 2000, emissoras de TV na Indonésia pretendiam capturar aparições de fantasmas com suas câmeras e colocar os registros em um programa específico. Nesse programa, os aparecimentos Pocong podiam ser visto frequentemente, em conjunto com o kuntilanak (fantasmas vampiros). 

Houve também um filme Pocong (2006), dirigido por Rudy Soedjarwo , que foi proibido e censurado em versões de DVD franceses e alemães, devido às perturbadoras cenas assustadoras. Não muito tempo depois de sua proibição, o diretor criou uma seqüência menos horrível, sobre a mesma história, Pocong 2. Outros títulos Pocong 3 (2007), O Pocong real (2009), 40 Hari Bangkitnya Pocong (2008 ) foram introduzidos na série de filmes nos cinemas, na Indonésia. Há ainda o filme Pocong Jumat Kliwon , dirigido pelo diretor Nayato Fio Nuala, que começou uma tendência de filmes de Pocong mesclando horror e comédia.

Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

25 de janeiro de 2013

Ladon

۞ ADM Sleipnir


Ladon (grego Δρακον Λάδω) é um dragão pertencente aos mitos da Grécia e de Roma. Ele era servo de Hera/Juno e guardava a árvore de maçãs de ouro, juntamente com as Hespérides, as filhas do Titã AtlasLadon tinha um corpo enorme, com 100 cabeças, cada uma falava uma língua diferente e possuía um par de olhos de fogo. Também é dito que ele nunca dormia, vigiando assim o tempo todo sem trégua. A criação dessa criatura difere de várias fontes. Ele pode ter nascido a partir de Tifão e Equidna, ou de Hera ou Gaia, ou a prole de Ceto e Fórcis. Dizem que ele é irmão do Leão de Neméia. Contudo, o que é certo é que Hera colocou o Dragão no jardim das Hespérides, substituindo o finado Argos, para proteger árvore das maçãs douradas que  ela havia plantado lá . Esta árvore foi um presente de casamento de Gaia para Hera e Zeus.




O dragão enrola-se em torno da árvore e tornou-se seu guardião. A obtenção destas maçãs foi um dos trabalhos de Héracles (o 11°), que com um tiro preciso de sua flecha, atingiu o coração da besta e a matou rapidamente. Como uma celebração de sua vitória, ele gravou uma imagem em auto- relevo do dragão sobre o seu escudo e lançou os restos mortais do monstro aos céus, onde Zeus transformou-o na constelação de Dragão. Algumas fontes indicam que foi o titã Atlas quem o matou através de estrangulamento, a pedido de Héracles. Héracles se ofereceu para segurar o céu para Atlas por uns instantes, enquanto o titã matava Ladon e pegava para ele algumas das maçãs. 

Ladon é destaque nos livros de Percy Jackson. Também é vendido como um dragão de pelúcia em um programa de TV para crianças nos EUA. Finalmente, existem vários cruzamentos culturais sobre Ladon. Muitas são as histórias de dragões guardando itens em quase todas as culturas do mundo. Além disso, o gregos usam-no não só como guardião da árvore das Hespérides, mas como o deus-rio da Arcádia, na Grécia.


Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

24 de janeiro de 2013

Vidar

۞ ADM Sleipnir

Arte de hailmust

Vidar, na mitologia nórdica, é conhecido como o Deus silencioso e vingará a morte de Odin, matando o lobo Fenrir no dia do Ragnarok. Vidar é o irmão de Vali, e filho de Odin e Grid. 

Odin uma vez viu e se apaixonou pela bela Grid, que morava em uma caverna no deserto, e, cortejando-a, prevaleceu sobre ela para torná-la sua esposa. O descendente dessa união entre Odin (mente) e Grid (matéria) era um filho tão forte quanto o silêncio, chamado Vidar, a quem os antigos consideravam uma personificação da floresta primitiva ou das forças imperecíveis da Natureza. 

Como os deuses, através de Heimdall, estavam intimamente ligados ao mar, eles também foram vinculados por laços estreitos com as florestas e da natureza em geral por Vidar, cognominado "O Silêncio", que estava destinado a sobreviver a sua destruição e reinar sobre a terra regenerada. Este Deus tem a sua casa em Landvidi (a terra de largura), um palácio decorado com ramos verdes e flores frescas, situado no meio de uma floresta impenetrável primitiva, onde reina o profundo silêncio e solidão que ele ama. 

"Crescido sobre os arbustos 
E com a grama alta 
É a vasta terra de Vidar ". 

-Mitologia nórdica (R. B. Anderson) 

Esta velha concepção escandinava do silencioso Vidar é muito grande e poética de fato, e foi inspirada na paisagem acidentada do Norte. "Quem já vagou por estas florestas, em uma extensão de muitos quilômetros, em uma extensão sem limites, sem um caminho, sem um objetivo, em meio a suas sombras monstruosas, sua tristeza sagrada, sem ser preenchido com profunda reverência pela grandeza sublime da Natureza acima de tudo, a ação humana, sem sentir a grandeza da idéia que constitui a base de essência de Vidar?

Características e o Sapato de Vidar

Vidar é alto, forte e belo, tem uma espada de lâmina larga, e além de sua armadura usa um sapato de couro grande. O "Sapato grosso" de Vidar consiste de todas as peças de couro de resíduos que os sapateiros do Norte cortaram de seus próprios sapatos no dedo do pé e calcanhar, coletados pelo Deus durante todo o tempo. Como era muito importante que o sapato fosse grande e forte o suficiente para resistir aos dentes afiados do lobo Fenrir na batalha vindoura, tornou-se uma questão de observância religiosa entre os sapateiros dar a maior quantidade de couro que fosse possível . 


A Profecia das Nornas


Um dia, quando Vidar se juntou com seus colegas em Valhalla, eles receberam-no com alegria, pois todos o amavam e colocaram a sua confiança nele, pois sabiam que ele iria usar sua grande força em seu favor na hora da necessidade. Mas depois de ter sorvido o hidromel de ouro, Odin ordenou-lhe que o acompanhasse até a fonte Urdar, onde as Nornas estavam ocupados tecendo a sua teia. Quando questionadas por Odin a respeito de seu futuro e o destino de Vidar, as três irmãs responderam oracularmente pelos seguintes frases curtas: 



"Cedo começou." 

"Demais prolongado." 

"Um dia acaba." 

Para o que sua mãe, Wyrd, a deusa primitiva do destino, acrescentou:

"Com alegria mais uma vez venceu." 

Estas respostas misteriosas teriam permanecido totalmente ininteligíveis para os Deuses, se ela não tivesse os explicado que o tempo avança, que tudo deve mudar, mas que mesmo que o pai caisse na última batalha, seu filho Vidar seria seu vingador, e iria viver para governar um mundo regenerado, depois de ter conquistado todos os seus inimigos. 

"Lá está sentado 
O filho de Odin no dorso do cavalo; 
Ele irá vingar seu pai. " 

-Mitologia nórdica (R. B. Anderson) 

Com as palavras do Wyrd as folhas da árvore do mundo começaram a se agitar como se agitadas por uma brisa, a águia no seu galho mais alto bateu suas asas, e a serpente Nidhogg por um momento suspendeu a sua obra de destruição nas raízes da árvore. Grid, juntando-se ao pai e o filho, regozijou-se com Odin quando soube que seu filho estava destinado a sobreviver aos Deuses antigos e governar o novo céu e a nova terra. 

"Hão de habitar Vidar e Vali 
No trono dos deuses sagrados, 
Quando o fogo de Surtur se saciar. " 


-Mitologia nórdica (R. B. Anderson) 


Vidar, no entanto, não disse uma palavra, mas lentamente seguiu seu caminho de volta ao seu palácio Landvidi, no coração da floresta, onde, sentado em seu trono, ele ponderou sobre a eternidade, o futuro e infinito. Se ele foi sondado sobre os seus segredos, nunca revelou-los, para os antigos declarou que ele era "tão silencioso como um túmulo" - um silêncio que indica que ninguém sabe o que o espera na vida futura. 

Vidar não é apenas uma personificação da incorruptibilidade da natureza, mas também um símbolo de ressurreição e renovação, provando que novos brotos e flores estão sempre prontos para brotar para substituir aqueles que tenham caído em decadência. 

Arte de Marcel Gröber
Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

23 de janeiro de 2013

Yara-Ma-Yha-Who

۞ ADM Dama Gótica



O Yara-Ma-Yha-Who é uma criatura do folclore aborígene australiano. Esta criatura se assemelha a um vampiro, descrito como um homem pequeno de mais ou menos 1 metro de altura, vermelho, com uma cabeça e boca muito grande, sem dentes. Suas características mais distintivas são mãos e pés. A ponta dos dedos das mãos e pés têm ventosas iguais a um polvo. 

Ele vive em árvores de figo, embora algumas fontes afirmem que a criatura vive em cavernas perto de uma fonte de água. E diferente de outros monstros, ele não caça sua presa para se alimentar. Em vez disso, ele espera o alimento vir ate ele.


Quando um viajante desprevenido descansa sob a sua árvore, o Yara-Ma-Yha-Who faz o seu movimento. A criatura possui uma força sobrenatural que o faz combater facilmente homens crescidos. Ele cai sobre a vítima e drena seu sangue usando as ventosas em suas mãos e pés, deixando-os fracos, raramente causando sua morte. Em seguida, começa a engatinhar sobre a sua presa na forma de um lagarto e engole a pessoa. A criatura então se levanta move e o corpo de sua vítima ainda viva para baixo em seu estômago, bebe um pouco de água, e então tira um cochilo. 


Quando o Yara-Ma-Yha-Who acorda, ele regurgita a vítima, deixando-a mais curta do que antes. A pele da vítima também ganha um tom avermelhado que não tinha antes. A criatura então procura um arbusto para dormir durante a noite. Assim vítima tem uma chance de tentar escapar. 

Mesmo se a criatura acordar e for atrás da presa, esta ainda terá uma boa chance de fugir, pois o Yara-Ma-Yha-Who tem uma marcha lenta. 

Mas se a presa por azar não conseguir escapar, ela será engolida inteira uma segunda vez. Ele repete este processo varias vezes. Por fim, a vítima é transformada em um Yara-Ma-Yha-Who tambem. Em algumas variações da lenda, no corpo da vítima cresce uma quantidade excessiva de cabelo durante sua transformação.




Diz-se que se o Yara-Ma-Yha-Who não conseguir libertar sua presa, o espírito da figueira entrará em seu corpo pelo ouvido, e o espírito fará um som tão alto que o próprio espírito da criatura fugirá de seu corpo, que em seguida é transformado numa forma de árvore-fungo. Fora isso, não parece haver nenhuma maneira de matar o Yara-Ma-Yha-Who. 

Segundo a lenda, o Yara-ma-yha-Who só vai cair sobre uma pessoa viva, então você poderia sobreviver a um encontro com esse monstro “fingindo-se de morto” ate o entardecer, pois a só criatura caça durante o dia. 

Dentro das tribos aborígenes, são contadas as crianças por seus pais que caso eles sejam atacados pela criatura, não devem lutar ou oferecer qualquer resistência. Dessa forma, suas chances de sobreviver ao encontro dele são muito maiores. 

A história da Yara-Ma-Yha-Who é contada às crianças para que não tentem fugir da tribo, e para assustar crianças desobedientes, assim elas nunca saem da tribo.


Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!

São Miguel Arcanjo

۞ ADM Lenneth




Miguel (em hebraico: מִיכָאֵל, Micha'el ou Mîkhā'ēl; em grego: Μιχαήλ, Mikhaḗl; em latim: Michael ou Míchaël; em árabe: ميخائيل, Mīkhā'īl) é um arcanjo nas doutrinas religiosas judaicas, cristãs e islâmicas. Os católicos, anglicanos e luteranos se referem a ele como São Miguel Arcanjo ou simplesmente como São Miguel. Os ortodoxos se referem a ele como Texiarca Arcanjo Miguel ou simplesmente como Arcanjo Miguel.

Em hebraico, Miguel significa "aquele que é similar a Deus" (mi-"quem", ke-"como", El-"deus"), o que é tradicionalmente interpretado como uma pergunta retórica: "Quem é como Deus?" (em latim: Quis ut Deus?), para a qual se espera uma resposta negativa, e que implica que "ninguém" é como Deus. Assim, Miguel é reinterpretado como um símbolo de humildade perante Deus.

Na Bíblia Hebraica, Miguel é mencionado, uma vez como um "grande príncipe que defende as crianças do seu povo". A ideia de Miguel como um advogado de defesa dos judeus se tornou tão prevalente que, a despeito da proibição rabínica contra se apelar aos anjos como intermediários entre Deus e seu povo, Miguel acabou tomando um lugar importante na liturgia judaica.


Miguel lidera os exércitos de Deus contra as forças de Satã no Apocalipse, onde, durante a guerra no céu, ele o derrota. Na Epístola de Judas, Miguel é citado especificamente como "arcanjo". Os santuários cristãos em honra a Miguel começaram a aparecer no século IV, quando ele era percebido como um anjo de cura, e, com o tempo, como protetor e líder do exército de Deus contra as forças do mal. Já no século VI, a devoção a São Miguel já havia se espalhado tanto no oriente quanto no ocidente. Com o passar dos anos, as doutrinas sobre ele começaram a se diferenciar.



Citações:


Na Bíblia Hebraica e, portanto, no Antigo Testamento, o profeta Daniel teve uma visão após um jejum (em Daniel 10:13-21) Miguel é citado como o protetor de Israel. O profeta se refere a Miguel como "um dos primeiros príncipes".


“Nesse tempo se levantará Miguel, o grande príncipe que se levanta a favor dos filhos do teu povo;”

O Apocalipse (Apocalipse 12:7-9) descreve uma guerra no céu na qual Miguel, sendo o mais forte, derrota Satã.

Após o conflito, Satã foi atirado à terra juntamente com os anjos caídos de onde eles ainda tentam "desviar o caminho da humanidade”.

Em outro trecho, na Epístola de Judas (Judas 1:9), Miguel é referido especificamente como sendo um "arcanjo" quando ele novamente confronta Satã:

"Mas quando Miguel, o arcanjo, discutindo com o Diabo, altercava sobre o corpo de Moisés, não ousou fulminar-lhe sentença de blasfemo, mas disse: O Senhor te repreenda."

Uma referência a um "arcanjo" também aparece em I Tessalonicenses (I Tessalonicenses 4:16):

"Porque o Senhor mesmo descerá do céu com grande brado, com voz de arcanjo e com trombeta de Deus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro."

No livro de Enoque (apócrifos) Miguel é designado como o príncipe de Israel. No livro dos Jubileus, ele é retratado como o anjo que instruiu Moisés na Torá. Nos Manuscritos do Mar Morto é retratado lutando contra Beliel.


Guerra no céu:

"Houve no céu uma guerra, pelejando Miguel e seus anjos contra o dragão. O dragão e seus anjos pelejaram, e não prevaleceram; nem o seu lugar se achou mais no céu. Foi precipitado o grande dragão, a antiga serpente, que se chama Diabo e Satanás, aquele que engana todo o mundo; sim, foi precipitado na terra, e precipitados com ele os seus anjos."

Uma grande batalha travada no começo dos tempos entre os anjos bons, que apoiavam Deus, e os anjos rebeldes, que apoiavam a tentativa de Satã de tomar o lugar de Deus.


Acredita-se que esta grande luta aconteceu no segundo dia da Criação.


Quando este grupo de anjos rebeldes pecou, foi deflagrada uma guerra, com o Arcanjo Miguel no comando dos bons anjos e Satã como líder das legiões das trevas.

Houve uma grande batalha no céu entre Satã e Miguel, o anjo guerreiro do céu. O belo querubim de luz assumiu a forma de um horroroso dragão e, junto com outros anjos rebeldes, batalhavam por um novo comando no céu.


Na batalha do céu, Satã e seus anjos lutaram intensamente, mas não prevaleceram contra a força guerreira de Miguel e do seu exército. Derrotado, o lugar de Satã não mais se achou no céu. Assim, o grande dragão e os anjos rebeldes foram derrubados do céu, precipitados na terra e condenados por Deus ao inferno.


Quando Satã deixou o céu, foi dito que levasse consigo um terço dos habitantes celestiais. Havia também alguns "anjos duvidosos" que não estavam certos da posição a tomar, se deviam ficar do lado de Deus ou de Satã.



Oração de São Miguel Arcanjo:

São Miguel Arcanjo,
protegei-nos no combate,
defendei-nos com o vosso escudo
contra as armadilhas

e ciladas do demónio. 

Deus o submeta, 
instantemente o pedimos; 
e vós, Príncipe da milícia celeste, 
pelo divino poder, 
precipitai no inferno a Satanás 
e aos outros espíritos malignos 
que andam pelo mundo 
procurando perder as almas. 
Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. 
Ámen.

Obrigado por sua visita! Se gostou da leitura, por favor deixe um comentário. Compartilhe nossas postagens nas redes sociais!
Ruby